The purpose of the African Women in Cinema Blog is to provide a space to discuss diverse topics relating to African women in cinema--filmmakers, actors, producers, and all film professionals. The blog is a public forum of the Centre for the Study and Research of African Women in Cinema.

Le Blog sur les femmes africaines dans le cinéma est un espace pour l'échange d'informations concernant les réalisatrices, comédiennes, productrices, critiques et toutes professionnelles dans ce domaine. Ceci sert de forum public du Centre pour l'étude et la recherche des femmes africaines dans le cinémas.

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19 March 2019

Beatrice : un siècle | (a century) de/by Hejef Charf (Tunisia | Tunisie)

Beatrice : un siècle | (a century) de/by Hejef Charf (Tunisia | Tunisie)

[English] Français ci-après
Synopsis
Bice Beatrice Slama, 95 years old, Tunisian, communist, Jewish, feminist, specialist in women's literature. She has been actively involved in the political movements of the twentieth century. She talks about the Tunisian Communist Party and the Jewish and Arab youth who discovered each other in fraternity and love; her struggle for the independence of Tunisia, the forced departure of the Jews, May 68, the adventure at the University of Vincennes. Love, desire, sexuality according to Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Duras are discussed at length and continue to be hot topics of the day. The history of feminism is told with the words of Christine de Pizan and Hubertine Auclert and through the works of women in cinema, photography, painting, across the centuries. Beatrice, is a life of commitment and knowledge.

About the Filmmaker

Hejer Charf is a Canadian filmmaker and producer of Tunisian origin. She has directed several short and medium-length films, visual installations and documentaries. Her feature film Les passeurs received the Seal of Peace from the city of Florence, Italy. Around Maïr was released in Paris in 2016. She produced Victoria, a fiction written, directed and performed by Anna Karina. She has produced the concerts of Anna Karina and Philippe Katerine in Quebec.

The Filmmaker's Note of Intention
"I want you purely Unfaithful/ if I am of Faithful origin /
if I am Jewish, be Arab, / let me love you, /
let us love each other with our two innocent differences" Hélène Cixous

« je te veux purement Infidèle/ si je suis d'origine Fidèle,/ 
si je suis juive, sois arabe,/ laisse-moi t'aimer, /
aimons-nous avec nos deux innocences différentes,» 

We are Tunisians. She is Jewish. I am Muslim. Her committed, generous and learned eyes on the world extend to infinity, to the religions and the country that we have both left.

I met Bice Beatrice Slama in 2016; she was 93 years old. She came to see my film, Around Maïr, which talks about women's literature. She spoke first: "I will let my comrades talk about feminism; “I would like to talk about the form of the film and this long dark shot that recalls the cinema of Duras.” Immediately, I was thrilled and seduced. Two days later, I was dining at her house in Vincennes. I left unsettled, impressed by her precise presence, by her concise speech, erudite, without nostalgia or bitterness. She put her story in the grand History and repeated a phrase by Sartre: "Half victims, half accomplices, like everyone else.” She told me about her passion for books, the Tunisian Communist Party and the Jewish and Arab youth who discovered each other in fraternity and love, her fight for the independence of Tunisia, the houses that were seized from her because she was Jewish, of her departure for France, of May 1968 when she was reborn as an activist, of the adventure at the University of Vincennes, of Colette, whom she loved so much, of feminist texts, of her friends: Madeleine Rebérioux, Hélène Cixous, ...

Three days later, I returned with a small camera to prepare for the recording of this concentrated history. Bice Beatrice Slama is resolutely political and profoundly literary. A discreet life that has actively traversed the 20th century. I wanted to traverse it again with her. I wanted to give her the entire space, the whole duration of the film. I warned her that she would be the only speaker in the feature-length film and I will be alone behind the camera. She immediately went to work; she read, reread her research, books, Duras, de Beauvoir, Colette ... she had an obsession with conversation, anecdotes and rewrote her mediations, her responses. She told me she felt like she was taking her exams! Her story navigates the course of history. Her discourse is an expanding source that opens the film to other subjects, other images. The history of feminism is told with the words of Christine de Pizan and Hubertine Auclert and through the works of women in cinema, photography, and painting across the centuries. Beatrice will remain alive until the end of the film. While editing the film in Montreal, she warned me from time to time that she could no longer wait. I went to show her the film in September 2018, I lay down beside her on her medical bed. She watched nonstop for 97 minutes. She looked at me and took my hand. Bice Beatrice Slama died a few days later. She told me that our lives, our bodies, end, and there is nothing after, there is neither the beyond, nor heaven. She spoke of death with clarity, without fear. During the shooting about the departure of Tunisia, she said to me: "At the moment of departure, the first thing that I said to myself: But I will not be buried in the Borgel!" 

The tears welled up inside me, I lowered my head, we did not want tears in the film, she returned to her dialogue with her usual solemnity. This phrase and similar ones are not in the film; they are invisible, in an underground presence that runs throughout the entire film. Beatrice inspired me in this way: not to say too much, not to show too much, to put our story in the grand History. Keep our pain in the background to make way for the future. And facing the breakdown of ideas that carried her, she continued saying: "I dare to hope for a burst of humanism."

[Français]
Synopsis
Bice Béatrice Slama, 95 ans, Tunisienne, communiste, juive, féministe, spécialiste de la littérature des femmes. Elle a traversé activement les mouvements politiques du vingtième siècle. Elle raconte le parti communiste tunisien et la jeunesse juive et arabe qui se découvrait dans la fraternité et l'amour ; sa lutte pour l'indépendance de la Tunisie, le départ forcé des Juifs, Mai 68, l'aventure de l'université de Vincennes. L'amour, le désir, la sexualité selon Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Duras sont longuement évoqués et demeurent d'une actualité brûlante. L'histoire du féminisme est dite avec les mots de Christine de Pizan et Hubertine Auclert et par les œuvres des femmes dans le cinéma, la photographie, la peinture à travers les siècles. Béatrice, une vie d'engagement et de savoir.

À propos de la réalisatrice
Hejer Charf est réalisatrice et productrice canadienne d'origine tunisienne. Elle a réalisé plusieurs courts et moyens métrages, des installations visuelles et des documentaires. Son long métrage LES PASSEURS a reçu le Sceau de la Paix de la ville de Florence, Italie.  AUTOUR DE MAÏR est sorti en salle à Paris en 2016. Elle a produit VICTORIA, une fiction écrite, réalisée et interprétée par Anna Karina. Elle a produit les concerts d'Anna Karina et Philippe Katerine au Québec.

Note d'intention de la réalisatrice
« je te veux purement Infidèle/ si je suis d'origine Fidèle,/ 
si je suis juive, sois arabe,/ laisse-moi t'aimer, /
aimons-nous avec nos deux innocences différentes,»   Hélène Cixous                          

Nous sommes Tunisiennes. Elle, juive. Moi, musulmane. Son regard engagé, généreux et savant sur le monde étend à l'infini les religions et le pays que nous avons toutes les deux quittés.

J'ai connu Bice Béatrice Slama en 2016, elle avait 93 ans, elle est venue voir mon film, Autour de Maïr qui parlait de la littérature des femmes. Elle a pris la parole en premier : « Je vais laisser mes camarades parler de féminisme; j'aimerais parler de la forme du film et de ce long plan noir qui rappelle le cinéma de Duras. »  J'étais tout de suite emballée et séduite. Deux jours après, je dînais chez elle à Vincennes. J'en suis sortie troublée, impressionnée par sa présence précise, par sa parole concise, érudite, sans nostalgie ou amertume. Elle mettait son histoire dans la grande Histoire et répétait la phrase de Sartre : « À moitié victimes, à moitié complices, comme tout le monde. » Elle m'a parlé de sa passion des livres, du parti communiste tunisien et de la jeunesse juive et arabe qui se découvrait dans la fraternité et l'amour, de son combat pour l'indépendance de la Tunisie, des maisons dont elle a été expropriée parce qu'elle était juive, de son départ pour la France, de Mai 68 où elle renaît comme militante, de l'aventure de l'université de Vincennes, de Colette qu'elle aimait tant, des textes féministes, de ses amies : Madeleine Rebérioux, Hélène Cixous, ...


Trois jours après, je suis retournée avec une petite caméra pour préparer l'enregistrement de ce concentré d'histoire.  Bice Béatrice Slama est résolument politique et profondément littéraire. Une vie discrète qui a traversé activement le 20ème siècle. Je voulais le retraverser avec elle. Je voulais lui donner tout l'espace, toute la durée du film. Je l'ai prévenue qu'elle serait la seule intervenante du long-métrage et je serai seule derrière la caméra. Elle s'est immédiatement mise au travail; elle a lu, relu ses recherches, des livres, Duras, de Beauvoir, Colette... elle avait la hantise du bavardage, de l'anecdote et a rédigé ses interventions, ses réponses. Elle me disait qu'elle avait l'impression de passer l'agrég ! Son récit remonte le cours de l'histoire. Sa parole est une source en expansion qui ouvre le film sur d'autres sujets, d'autres images. L'histoire du féminisme est dite avec les mots de Christine de Pizan et Hubertine Auclert et par les œuvres des femmes dans le cinéma, la photographie et la peinture à travers les siècles. Béatrice restera en vie jusqu'à la fin du film. Pendant que je montais le film à Montréal, elle m'alertait de temps en temps qu'elle ne pouvait plus attendre. Je suis allée lui montrer le film en septembre 2018, je me suis allongée auprès d'elle sur son lit médicalisé. Elle a regardé sans interruption les 97 minutes. Elle m'a regardée et m'a pris la main. Bice Béatrice Slama est morte quelques jours après. Elle me disait que nos vies, nos corps finissent et qu'il n'y a plus rien après, ni au-delà ni ciel. Elle parlait de la mort avec évidence, sans crainte. Pendant le tournage du départ de la Tunisie, elle m'a dit: « Au moment du départ, la première chose que je me suis dite: Mais je ne serai pas enterrée au Borgel ! » Les larmes me sont montées, j'ai baissé la tête, on ne voulait pas de larmes dans le film, elle a repris la parole avec sa sobriété habituelle. Cette phrase et les autres qui lui ressemblent, ne sont pas dans le film; elles sont dans le hors champs, dans une présence souterraine qui traversent tout le film. Béatrice m'a inspiré cela : ne pas trop dire, ne pas trop montrer, mettre notre histoire dans la grande Histoire. Tenir nos douleurs à l'arrière-plan pour laisser place à l'avenir. Et devant l'effondrement des idées qui l'ont portée, elle continuait à dire : « J'ose espérer un sursaut d'humanisme. »

13 March 2019

Words of Frieda Ekotto, producer of the film “Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters”

Words of Frieda Ekotto, producer of the film “Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

In your work you have centered the role of women as artists and cultural activists in the context of knowledge production. African women makers are the “primary sources” of your study and research, their voices and the relating of their experiences inform the project Vibrancy of Silence. Please elaborate on the notion of African women and the production of knowledge as the theoretical framework of your project.

We assert that knowledge produced by women is key to understanding modern Africa. It cannot exist without their participation, for their work is essential to a return to the "colonial library" (Mudimbe 1988). This is because in Africa, women are at the center of everything. As in Pierre Bourdieu’s imaginary (1979), they are our tank and our “cultural capital.” Yet the power of their work is often invisible. Vibrancy of Silence is thus a long-term initiative devoted to creating a multi-media archive of Sub-Saharan African women and its diaspora. By bringing attention to women’s cultural production and experiences, the project offers both broad contextual scope and space for individual women to speak about their experiences. It addresses autobiography and storytelling. It explores and critiques notions of the archive, even as it creates a tangible archive of its own for this and future generations, and it brings attention to work by women cultural producers who actively examine contemporary life within Africa and its diaspora

The initiative begins in the awareness that being a woman in Sub-Saharan Africa and the diaspora can signify a multitude of vulnerabilities. Indeed, for many women, access to fundamental necessities such as healthcare and education is only theoretical. Even more critically, African women are often objects of discussion rather than its agents, and their work is thus rendered invisible, their voices silenced. It is for this reason that Vibrancy of Silence approaches visibility in the tradition of Toni Morrison’s work Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination. Through close readings of cultural production by women on the continent and in its diaspora, it explores historical trajectories as well as far-reaching tensions and anxieties. 

It also draws attention to the symbolic function women have had within African society. Indeed, one of Vibrancy of Silence’s primary aims is to deconstruct received ideas about African women. It invites women from many walks of life, countries and cultures to discuss their experiences, work and lives. When women tell their stories and offer their analyses of cultural factors and forces, they challenge and correct pervading silences. Thus, rather than talking about invisibility abstractly, the project offers concrete stories and visual art forms to supplement and support them. In addition, through analysis of transcribed and translated narratives, the project explores other issues such as genre conventions, gendered subjectivity, and narrative truth-value.  

The concept of autobiography as “an insertion of self into society” illustrates both the dynamics of interpersonal relationships and the broad range of discursive articulations of individuality. African women’s stories include elements of the concrete that shows the limits of postcolonial theories of history. For example, as African women have shown in their creative and knowledge-generating work, “history is,” as Fredric Jameson states, “what hurts.” Attention to autobiographical materials creates a space for women’s stories of suffering that have long been invisible. In addition, their work addresses questions of status, which are always conditioned upon the cleavage between their place in society and their work within the family. 

Along with visibility and storytelling, Vibrancy of Silence consciously addresses the concept of the archive as a place to access images and cultural production by African women and its diaspora. We do this because we are aware of the powers of the archive to shape the substance of our personal and collective memories, even as they locate visions of the past and project scenes of the future. Not just a repository of records, the archive governs what can be uttered in the present. It cannot be seized in its entirety: incommensurable, it looms larger than those who amassed the parts that constitute its whole. The archive must be probed for iterations (new versions) of the historical past, a past that is always disputed. 

Within an archive, images are powerful and affective mnemonics that draw the contours of the politics of (historio-graphic) representation. In focusing on the visualization of Africa through images, this project interrogates the ways in which societies witness, express and document their heritage and continuing identities through a vast array of tangible and intangible forms and formats. It asserts that traces of buried, discontinued, or untold stories about the past can often be discerned at the margin of the archive by the eager eye that reaches for them. 

The archive and its images are constantly shifting. Yet at any moment, you may enter it and appropriate its dynamic expressions: images of the archive, archiving images, images as archiving in process. At this Borgesian garden of forking paths, we find the African artist and her desire to create (with) meaningful records and impact the discourses on her community. By giving the images a trajectory that articulates some idea about the past, the artist crafts a more or less fleeting trace that also becomes part of the archive, awaiting new, unforeseen deployments. 

In addition to addressing theoretical aspects of the archive, we are working to create one in tangible form by collecting documents, including books, different forms of narratives and visual records. In this context, it is vital to talk about aesthetics. For African women as cultural producers, it is impossible to distinguish their work and the artistic phenomenon they represent as a whole, the visual images of their arts, the subject and object of their work. Here attention to aesthetics is critical. As artists, these women are creating work that explores experience in subtle and insightful ways.

Finally, Vibrancy brings attention to women’s activism. From north to south and from east to west, African women are producing images and knowledge that affects society. These women are activists, and therefore in opposition to regimes of power; they are controversial, aggressive, and provocative. Despite the rising repression of dictatorships, African women remain involved, anchored in the social. They are aware of their position as women upon the African continent. As such, many appropriate monstrosity à la Sade as perversion, an experience that exposes political violence as a force that causes people to suffer on a daily basis. 

For example, African women filmmakers rely on the power of images to bring about a social conscience. They insist that the visual remain on the side of minorities, particularly women, and all disenfranchised. With direct interventions, they create fractures within unspoken traditions that oppressed them. Their subtle images are sensitive to the unseen, to what remains invisible within the political realm, to the silence that keeps women in the shadows. In addition, they can speak of intimate matters. The can question the ongoing suffering of women within religious systems, address the psychiatric illnesses that stem from economic exploitation, which alienates women and young people in particular, as well as shed light upon women’s sexual lives, a highly taboo topic. Critically, this work is beginning to address the fact that the experiences of African women conform neither to African heteronormative discourses, nor to those established by Western LGBTQ+ communities and scholarship. Here, too, storytelling and visibility are keys to understanding the beauty and variety of women’s lived experiences.


La parole à Frieda Ekotto, productrice du film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

La parole à Frieda Ekotto, productrice du film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

Words of/La parole à Marthe Djilo Kamga & Frieda Ekotto : Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

Dans votre travail, vous vous intéressez au rôle que tiennent les femmes artistes et activistes culturelles dans le contexte de la production de savoirs. Les créatrices africaines sont les sources premières de votre travail de recherche, leurs voix qui font le récit de leurs expériences forment la base du projet Vibrancy of Silence. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur la notion de "femme africaine" et sur la production de savoirs en tant que cadre théorique de votre projet ?


Nous cherchons à mettre en évidence l'importance cruciale des savoirs produits par les femmes pour comprendre l'Afrique moderne. Cette dernière ne pourrait exister sans elles car leur travail est essentiel à un retour à la "bibliothèque coloniale" (Mudimbe 1988). Cela tient au fait que, en Afrique, les femmes sont au centre de tout. Elles sont notre réservoir et notre "capital culturel", pour employer l'expression de Pierre Bourdieu (1979). Mais la puissance de leur travail reste souvent invisible. Vibrancy of Silence est donc une initiative à long terme qui cherche à mettre sur pied une archive multimédia des femmes d'Afrique sub-saharienne et de sa diaspora. En mettant en relief la production culturelle et les expériences des femmes, le projet donne à voir un large contexte, tout en créant un espace au sein duquel des femmes sont à même de parler de leur vécu. Le projet s'intéresse à la pratique autobiographique, ainsi qu'à la notion de "storytelling" voire la narration de sa propre histoire. Nous cherchons surtout  à explorer et à déconstruire l'idée de l'archive, alors même que nous créons une archive tangible pour la génération présente et celles qui viendront ensuite. Nous attirons l'attention sur le travail de créatrices culturelles qui se penchent sur la vie contemporaine aussi bien en Afrique qu'en diaspora.

L'initiative commence avec une prise de conscience du fait qu'être femme en Afrique en général et particulièrement en Afrique sub-saharienne ou dans sa diaspora est souvent synonyme d'un grand nombre de vulnérabilités. De fait, pour de nombreuses femmes, l'accès aux nécessités les plus élémentaires telles que la santé et l'éducation demeurent très théorique. Plus grave encore, les Africaines sont souvent les objets plutôt que les agents des débats à leur propos, ce qui rend leur travail invisible et leur voix inaudibles. C'est pour cette raison que Vibrancy of Silence se penche sur la question de la visibilité en se plaçant dans la tradition d'une œuvre comme Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination de Toni Morrison. Au travers d'une série d'analyses critiques d'oeuvres produites par des femmes en Afrique aussi bien qu'en diaspora, nous explorons des trajectoires historiques ainsi que des tensions et des anxiétés aux racines profondes.
Nous voulons surtout à attirer l'attention sur la fonction symbolique qui est celle des femmes dans la société africaine. De fait, l'un des objectifs primordiaux de Vibrancy of Silence est de déconstruire un certain nombre d'idées reçues sur les femmes africaines en invitant des femmes d'horizons très divers à débattre de leur expérience, de leur travail et de leur vie. Quand les femmes racontent les histoires qui sont les leurs et se livrent à une analyse tant des faits culturels que des forces qui les conditionnent, elles cherchent à mettre fin au silence qui les enveloppe. De cette façon, plutôt que de parler d'invisibilité de manière abstraite, ce projet donne à voir des histoires et des exemple visuels concrets qui se complètent et se soutiennent mutuellement. De plus, au travers d'une analyse de récits transcrits et traduits, le projet se penche sur d'autres questions, telles que les conventions liées au genre, la subjectivité genrée ou la véracité narrative.

La notion d'autobiographie en tant qu' "insertion du moi dans le social" illustre à la fois la dynamique des relations interpersonnelles et la gamme très large des articulations discursives de l'individualité. Les récits de femmes africaines comportent des éléments concrets qui font apparaître les limites des théories post-coloniales de l'histoire. Par exemple, le travail créatif et générateur de savoirs des femmes africaines montre que, comme l'a exprimé Frederic Jameson, "l'histoire est ce qui fait mal." En portant une attention particulière aux contenus à caractère autobiographique, nous sommes à même d'ouvrir un espace où peuvent se faire entendre des récits de souffrance féminine trop longtemps restés invisibles voire inaudibles. De plus, le travail de ses femmes se penche souvent sur les questions liées au statut, toujours conditionné par le contraste entre leur place dans la société et leur travail au sein de la famille.

En parallèle à ces notions de visibilité et de "storytelling", Vibrancy of Silence se penche aussi sur le concept d'archive en tant que point d'accès aux images et à la production culturelle des femmes d'Afrique et de sa diaspora. Cela vient du fait que nous sommes très conscientes du pouvoir qu'a l'archive de façonner la matière même de nos mémoires tant personnelles que collectives, aussi bien quand elles se positionnent sur des visions du passé que lorsqu'elles se projettent dans des scènes du futur. L'archive est bien plus qu'un simple fichier: elle détermine aussi ce qui peut se dire dans le moment présent. Elle échappe aussi à quiconque cherche à s'en saisir d'un coup: c'est par son incommensurabilité qu'elle surplombe ceux qui ont assemblé les parties qui constituent sa totalité. Il faut, encore et encore, retourner à l'archive comme on retourne à la mine, pour en extraire les nouveaux avatars du passé, un passé qui reste l'objet de toutes les disputes.

Au sein d'une archive, les images sont de puissants conduits de la mémoire qui tracent les contours d'une politique de la représentation historio-graphique. En se penchant tout particulièrement sur une approche visuelle des réalités africaines, notre projet questionne les différentes façons qu'ont les sociétés d'exprimer et de documenter leur passé ainsi que leurs identités présentes par le biais d'une large gamme de formes et de formats aussi bien tangibles qu'intangibles. Nous tentons de montrer que, dans les marges de l'archive, l'œil de qui a goût de s'y pencher parvient à distinguer des bribes d'histoires enterrées, interrompues ou même jamais narrées.

L'archive et les images qu'elle contient sont perpétuellement en mouvement. Mais il est aussi possible, à n'importe quel moment, d'en franchir la porte et de faire siennes ses expressions dynamiques: images de l'archive, images archivantes, images en tant que processus d'archivage. Dans ce jardin des sentiers qui bifurquent à la Borgès, nous croisons l'artiste africaine investie de son désir de créer (avec) des traces emplies de sens qui puissent laisser une marque sur sa communauté. En donnant à ces images une trajectoire qui donne à voir une certaine idée du passé, l'artiste creuse un sillon plus ou moins profond, lequel intègre lui-même l'archive en attente de nouvelles et imprévisibles germinations.

Tout en nous confrontant à la dimension théorique de cette notion d'archive, nous œuvrons aussi à la création d'une archive quant à elle tout à fait tangible, en amassant des documents, des livres, divers types de récits, ainsi que des matériaux visuels. Dans ce contexte, il est vital de parler d'esthétique. Pour les créatrices africaines, il est impossible d'isoler leur travail du phénomène artistique qu'elles représentent collectivement, de la séparer des traces visuelles de leur pratique artistique, sujet et objet de leur travail. C'est sur ce point qu'une attention toute particulière doit être portée aux questions esthétiques. En tant qu'artistes, ces femmes créent des œuvres qui explorent l'expérience de manière souvent très subtile et pleine d'inventivité.

Enfin, Vibrancy of Silence met en relief l'activisme de ces femmes. Du nord au sud, d'est en ouest, les femmes africaines créent des images et des savoirs qui ont un impact direct sur la société. Mais ces femmes sont aussi des activistes et donc directement en opposition avec divers régimes de pouvoir: elles se doivent alors d'être toujours controversées, agressives, provocantes. En dépit de la répression, de plus en plus présente, mise en place par divers régimes dictatoriaux, les femmes africaines restent mobilisées, ancrées dans le social. Elles ne peuvent ignorer leur position de femmes sur le continent africain. Voilà pourquoi elles sont nombreuses à se réapproprier la monstruosité, le sadisme même, la perversion, qu'elle transforme en une expérience mettant à nu la violence politique dont elles-mêmes et leurs semblables sont les victimes au quotidien.

Par exemple, les cinéastes africaines tirent profit du pouvoir des images pour donner naissance à diverses formes de conscience sociale. Elles sont pugnaces dans leur attachement à l'idée selon laquelle le visuel doit demeurer du côté des minorités, en particulier des femmes, et de tous celles et ceux à qui leurs droits leur sont arrachés. Au travers d'interventions à vif, elles taillent des brèches au cœur des traditions et des non-dits qui les oppriment. Leurs images subtiles sont sensibles à l'invisible, à la part obscure du champ politique, au silence qui maintient les femmes dans l'ombre. De plus, elles peuvent parler de questions intimes. Elles peuvent s'en prendre à la souffrance continuelle des femmes au sein des systèmes religieux, aux maladies psychiatriques qui résultent de l'exploitation économique et aliène en particulier les femmes et les jeunes; elles peuvent aussi se pencher sur la vie sexuelle des femmes, un sujet encore profondément tabou. Leur travail commence tout juste à mettre en évidence le fait que le vécu des femmes africaines ne correspond ni aux discours hétéro-normatifs africains, ni à ceux qui émanent des études et des communautés LGBTQ+ en Occident. Là aussi, le "storytelling" voire la narration de sa propre histoire et la visibilité sont cruciales pour comprendre la beauté et la variété du vécu des femmes.


Words of Marthe Djilo Kamga, director of the film “Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters”

Words of Marthe Djilo Kamga, director of the film “Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

In your work you have centred the role of women as artists and cultural activists in the context of knowledge production. African women makers as “primary sources” of your study and research, their voices and the relating of their experiences inform the project Vibrancy of Silence: A Discussion With My SistersPlease elaborate on the notion of African women and the production of knowledge as the theoretical framework of your project.

First, I would like to say a few words about what my motivations were to tackle topics that have to do with womanhood, in particular with African women, wherever they might live.

The first reason is that I am an African woman in a constant dialogue with other African women. From experience, we know what it means to not be considered, to be humiliated, to be forcefully silenced, to be forgotten. We also know the meaning of the multiple overlapping vulnerabilities that come from being a woman, from living in (or hailing from) poor countries, societies in which equal rights - as well as the right to be healthy, the right to education, or freedom of speech - only exist in theory, societies where our sexuality can only be expressed in relation to that of men.

Another reason is the experience of being misunderstood. Why are African women, black women excluded from the "women" category? At least that's how I see it. We keep hearing aphorisms such as "Women bear the burden of Africa", "Bare feet, strong shoulders", "Women are owned by men", "African women have no rights, they are men's objects who can marry several of them at once" etc. Or we hear women being reduced to stereotypes - like that of the "mama benz", the rich African businesswoman- or to reproductive health statistics…

There is little word about queens in Africa. For instance, who talks about Nazinga, from the Kibongo people, who founded the Kibangu Churches as a way to fight back against proselytism? Or about the last queen of Madagascar, Ranavalona III, who rejected the French protectorate? Or Yaa Asantawa, the Ejisu queen-mother who reigned over the Ashanti Empire and resisted colonial encroachments. One could also mention the Kikuyu women in Kenya or the Bamiléké women who took part in the armed struggle for the liberation of Cameroon, the women of Mozambique, to only name a few. All these figures of resistance, all these positive examples of strong women, all these role models have been taken away from us because they go against the grain of the so-called universal sorority, against the grain of white universalism.

The third reason is the will to understand. Understand why we, African women, have come to internalize and perpetuate that white universalism at the expense of our own lived experience, of our own interest as female human beings.

I do understand why people leave – or run away from - their country to catch a glimpse of a better future on greener pastures, the same pastures that are described as the only possible space of "success", of human "civilization". Therefore, I also understand all the processes of psychological repression (both conscious and unconscious, of inhibition, sublimation, of self-censoring, as well as the need to live totally or partially "hidden" in order to preserve this life described as "more dignified". I understand the women who take enormous risks in their daily life to experience the illusion of that idealized horizon.

Finally, tiredness plays an important part as well and forms the basis of the work presented in the documentary. I am tired of the new labels that keep appearing and that serve to categorize in order to circumscribe better – and dominate more effectively. Afro-feminism, afro-centrism, afro-ascetism, etc. On my end, I experience this phenomenon as a new form of negation of my humanity and of all the things I could contribute to that Poetics of Relation, to use a term coined by Edouard Glissant, in order for it to come to fruition. I am tired of being instrumentalized by everyone, women as well as men.

I grew up in an exclusively female world. Not that men didn't exist. In practice, I would see them officially give their name to their children but, deep down, children were bound to their mothers by a matrilineal sense of belonging. Here children belong to a family through their mother, even when they carry their father's name. The maternal uncle is seen as the father.

There is also a dissonance that arises in my mind and that, today, makes me want to produce a discourse on what I can myself understand what it means to be a woman and, as a consequence, what it means to be a feminist influenced by various currents but still deeply African. Is being a woman to possess the attributes described as female by biology? Is it to be female, of the female sex, with precise roles, thought to be feminine, assigned to the female gender?

When I arrived in the West, I thought that I would be able to continue living with white women the way I lived with my sisters, my mothers. I was excited to discover them, to be like them. I even met Simone, well, her works resonated with what I was experiencing, with what I was thinking but couldn't really name. She wrote for instance:
"What I will try to describe is how woman is taught to assume her condition, how she experiences this, what universe she finds herself enclosed in, and what escape mechanisms are permitted her. Only then can we understand what problems women — heirs to a weighty past, striving to forge a new future — are faced with. When I use the word "woman" or "feminine," I obviously refer to no archetype, to no immutable essence; ‘in the present state of education and customs’ must be understood to follow most of my affirmations. There is no question of expressing eternal truths here, but of describing the common ground from which all singular feminine existence stems… One is not born a woman, one becomes a woman." (Simone de Beauvoir, The Second Sex)

De Beauvoir used to speak to me, as many others did. But I quickly had to come to terms with a reality that I wasn't really aware of yet as it silently lurked in me for many years. I will never be a Western woman, I will always be an African woman, even if, as a so-called "diaspora African", my Africanness has been transformed.

I have been living in the West since I was a young adult. My first physical encounter with the West was, on many accounts, a real shock. I was suddenly thrown into a universe that was even more apocalyptic than I had previously realized in terms of being a woman in general. My body particularly suffered from it, it started by become "contorted", torn between the social body, the mental body, the physical body, the historical body, and the geographical body.

I learned the hard way that the "black body"—in particular the female black body—has been relegated to the margin of margins in Western society. I had to come to terms with the fact that black bodies were often represented as disembodied, dislocated, lifeless. Or that they are either associated with the ferociousness of beasts (those panthers, tigresses, and other gazelles with which we, black women, are constantly compared) or confined to the emotional and carnal part of their being ("she's got the beat"), something which leads to objectification, exoticization, submission, and sexual fetishization.

"I have come to believe over and over again that what is most important to me must be spoken, made verbal and shared, even at the risk of having it bruised or misunderstood. That the speaking profits me, beyond any other effect. (…) And where the words of women are crying to be heard, we must each of us recognize our responsibility to seek those words out, to read them and share them and examine them in the pertinence of our lives (…) My silences had not protected me. Your silence will not protect you." (Audre Lorde)

For me, this documentary, Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters, expresses this desire to redefine myself as an African through the experience of other African women. What all our trajectories have in common is the refusal to abide by the norms that were imposed upon us. We made the choice to open up and, in doing that, to give other women a chance to realize that they have the power to create meaning, knowledge.

Often represented in very stereotypical ways, the bodies of black women carry within themselves a historical and cultural inheritance. They are the repository of the passage of time and of the succession of historical events. That's another reason why I chose that beautiful painting by Papy Ekenge, a Congolese artist who works on the history of scarification. I wanted to show that particular type of silent writing inscribed on the body of so many women, in African traditions that are often still described as only possessing an "oral culture". But what is orality?

As a woman marked by the cultural legacy of colonialism, living in a Western country becomes a constant quest for the mechanisms that will allow for the construction of an identity based on a dynamic, yet stable and fulfilling balance. When I left my native country, I didn't know that I had foundations. I learned it the hard way, by staying silent for too long, incapable to express the pain that came with exile. Since then, I am in a constant quest. Vibrancy of Silence is a way for me to break that silence, to bring our different types of expertise together, to enrich one another with our knowledge, and to experiment with ways to bequeath them to future generations.

For me, Vibrancy of Silence is only one of the stages of a long process of reflection on my own condition, one of the stages of my search for identity. On the way, I crossed paths with Frieda Ekotto who's interested in questioning the colonial library, in creating new archives through narratives by and for African women.
"There is no greater agony than bearing an untold story inside of you." (Maya Angelou)

La parole à Marthe Djilo Kamga, réalisatrice du film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

La parole à Marthe Djilo Kamga, réalisatrice du film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

Dans votre travail, vous vous intéressez au rôle que tiennent les femmes artistes et activistes culturelles dans le contexte de la production de savoirs. Les créatrices africaines sont les sources premières de votre travail de recherche, leurs voix qui font le récit de leurs expériences forment la base du projet Vibrancy of Silence. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur la notion de "femme africaine" et sur la production de savoirs en tant que cadre théorique de votre projet ?

Il me vient avant tout l’envie de donner quelques intentions qui me motivent à traiter des sujets en lien avec le genre féminin, les femmes africaines en particulier, quelque soit leur pays de résidence. 

La première raison, c’est celle d’être une femme africaine en dialogue avec d’autres femmes africaines. Nous savons par expérience ce qu’est la déconsidération, l’humiliation, le silence imposé, l’oubli. Nous savons aussi ce que signifie la multiplicité des vulnérabilités : être femme, venir ou vivre dans des pays pauvres, dans des sociétés où l’égalité des droits (à la santé, à la scolarité, à la parole) n’est que théorique et où notre sexualité ne peut s’exprimer qu’en fonction de celle des hommes. 

Une autre raison est l’incompréhension. Pourquoi les femmes africaines, les femmes noires se voient exclues de la catégorie « femmes » ? En tout cas c’est mon sentiment. D’entendre constamment des maximes du genre : « La femme est la bête de somme de l'Afrique. », « des hercules aux pieds nus », « Femme, richesse de l’homme », « Les femmes africaines n’ont pas de droits, elles sont les objets des hommes dans les mariages polygamiques » etc. Ou quelques fois uniquement comme des mamas benz ou réduites à des statistiques de santé de la reproduction…. 

On parle très peu des reines en Afrique. Par exemple Nazinga chez les Bakongo, fondatrice des Églises Kibanguistes, en résistance à l’évangélisation. Ou encore la dernière reine de Madascascar, Ranavalona III, qui refusa le protectorat français ou encore Yaa Asantawa, reine-mère Ejisu, cheffe de l’empire Ashanti, figure de résistance. On pourrait aussi mentionner  les femmes Kikuyu au Kenya ou les femmes Bamilékés au maquis pendant les luttes d’indépendances au Cameroun, les femmes Mozambicaines, pour ne citer que celles-là ? Toutes ces figures de résistance, ces forces positives, ces sources et figures d’identification nous sont niées, au profit d’une soit disant sororité universelle, d’un universel blanc.

Une troisième raison est la volonté de comprendre. Comprendre pourquoi nous en sommes arrivées, nous femmes africaines à intérioriser et perpétuer cet universel blanc au-delà de notre propres vécus, de nos propres intérêts, d’êtres humaines.

Je comprends pourquoi on fuit ou on quitte un pays pour entrevoir un avenir meilleur sous d’autres cieux, cieux qui nous sont présentés comme étant la référence de la  « réussite », de la « civilisation » humaine. Je comprends dès lors le refoulement (inconscient et conscient), l’inhibition, le blocage et l’autocensure et l’obligation de vivre totalement ou en partie « dissimulée » pour préserver cette opportunité de vivre une vie qui nous est présentée comme « plus digne ». Je comprends celles qui risquent leur vie au quotidien pour parvenir à l’illusion d’un horizon luxuriant.

Enfin, c’est la lassitude qui est aussi la base du travail présenté dans ce travail documentaire. Je suis fatiguée de toutes ces nouvelles étiquettes qui fleurissent pour catégoriser afin de mieux circonscrire et dominer. Afrofeministes, afrocentrisme, afroscetiques etc. Pour ma part, je le vis comme une nouvelle forme de négation de mon humanité et de ce que je pourrai apporter dans cette Poétique de la Relation comme disait Edouard Glissant, afin que celle-ci se fasse. Je suis lasse de me voir instrumentalisée par les un-e-s et les autres.  

J’ai grandi dans un monde purement féminin. Non pas que les hommes n’existaient pas. Dans la pratique, j’observais qu’ils donnaient leur nom aux enfants pour une reconnaissance civile. Mais, au fond, les enfants étaient rattachés à leur mère par une appartenance matrilinéaire. Ici l’enfant est rattaché-e à une famille par sa mère, même s’il/elle porte le nom de son père. L’oncle maternel est vu comme le père. 

Il y a aussi une dissonance qui se forge dans mon esprit et qui me pousse aujourd’hui à essayer de produire un discours sur ce que je peux, moi, comprendre ce qu’est être femme et par voie de conséquence une féministe et de surcroît une féministe africaine. Je suis et demeurerai africaine, avec diverses influences, certes, mais profondément africaine. Être femme est-ce avoir des attributs féminins tels que décrit la biologie ? C’est être de sexe féminin, être une femelle avec des  rôles précis, supposés, assignés au genre féminin ? 

En arrivant en occident, je me suis dit que je pouvais continuer à vivre avec les femmes blanches de la même manière qu’avec mes sœurs, mes mères. J’étais excitée de les découvrir, de faire comme elles. J’ai même rencontré Simone, enfin, ses textes avaient une résonance dans ce que je pouvais vivre et penser sans pouvoir nommer. Elle a dit par exemple que : 
« Comment la femme fait-elle l’apprentissage de sa condition, comment l’éprouve-t-elle, dans quel univers se trouve-t-elle enfermée, quelles évasions lui sont permises, voilà ce que je rechercherai à décrire. Alors seulement nous pourrons comprendre quels problèmes se posent aux femmes qui, héritant d’un lourd passé s’efforcent de forger un avenir nouveau. Quand j’emploie les mots « femme » ou « féminin » je ne me réfère évidement à aucun archétype, à aucune immuable essence ; après la plupart de mes affirmations, il faut sous-entendre ‘dans l’état actuel de l’éducation et des mœurs’. Il ne s’agit pas ici d’énoncer des verités éternelles mais de décrire le fond commun sur lequel s’enlève toute existence féminine singulière…… On  ne naît pas femme on le devient. »
Simone de Beauvoir

Elle me parlait Simone, comme beaucoup d’autres d’ailleurs. Mais j’ai été très vite rattrapée par une réalité dont je n’avais pas encore vraiment conscience, mais au fond qui est restée muette pendant bien longtemps. Je ne serai jamais une occidentale mais bien une africaine, avec une africanité transformée, « africaine de la diaspora » dit-on.  

Je vis en occident depuis que je suis jeune adulte. Ma rencontre physique avec l'occident a été un choc à plus d’un titre. Elle m’a propulsée dans une perception encore plus apocalyptique de ce que je considérais jusqu'alors comme être femme de manière générale, et en particulier, mon corps en a pris pour son grade. Mon corps a donc entamé son « contorsionnement » entre corps social, le corps mental, corps physique, corps historique et corps géographique.  

J'ai appris à mes dépens que « le corps noir » et celui des femmes noires en particulier, occupent la marge des marges de la société occidentale. Je me suis confrontée à des corps souvent représentés comme désincarnés, désarticulés, inanimés. Ou associés à la férocité des animaux sauvages (ces panthères, tigresses ou autres gazelles auxquelles nous, femmes noires, sommes comparées), ou encore renvoyé à la dimension émotionnelle et charnelle de sa personne (elle a le rythme dans la peau) donnant ainsi lieu à une perception et des imaginaires d'objectisation, d'exotisation, de soumission et de désir où s'articulent de nombreux fantasmes.
« Je suis de plus en plus convaincue que ce qui est essentiel pour moi doit être mis en mots, énoncé et partagé, et ce même au risque que ce soit éreinté par la critique et incompris. Parce que parler m’est bénéfique d’abord et avant tout.
…….
Et quand les paroles des femmes crient pour être entendues, nous devons, chacune, prendre la responsabilité de chercher ces paroles, de les lire, de les partager et d’en saisir la pertinence pour nos vies. ….. 

Mes silences ne m’avaient pas protégée. Votre silence ne vous protégera pas non plus. »
Audre Lorde

Ce documentaire « Vibrancy of Silence : A Discussion With My Sisters » est pour moi, l’expression de cette volonté de me redéfinir en tant que femme africaine au travers d’autres femmes africaines. Ce qui est commun à toutes nos histoires, c’est d’avoir refusé de subir cette imposition de normes. Nous avons choisi de nous dévoiler et d’offrir la possibilité à d’autres de se rendre compte de leur profonde capacité à créer du sens, des savoirs. 

Souvent représentés de manière très stéréotypées, les corps des femmes noires sont porteurs d’un leg historique, culturel. Ils conservent la marque du temps et des évènements qui se succèdent. C’est aussi pourquoi j’ai choisi comme affiche du documentaire cette belle peinture de Papy Ekenge (peintre congolais qui travaille sur l’histoire des scarifications). Pour montrer cette écriture  silencieuse que porte le corps de certaines femmes, dans des cultures et traditions africaines pourtant  toujours qualifiées d’orales. Mais qu’est-ce que l’oralité ?

Incarnée, marquée par ces héritages coloniaux et culturels, vivre dans un pays occidental devient un réel jeu de funambule pour trouver les leviers qui permettent une construction identitaire fondée sur des équilibres certes dynamiques, mais stables et épanouissants. Je ne savais pas en quittant mon pays natal que j’avais des fondements. Je l’ai appris à mes dépens, après être restée longtemps silencieuse, dans l’impossibilité de dire la douleur que cet exil m’imposait. Depuis lors, je suis en quête permanente. « Vibrancy Of Silence » est pour moi une manière de rompre le silence, de confronter nos expertises, de nous enrichir de nos savoirs et d’expérimenter comment nous pouvons les transmettre aux générations futures.

Pour moi, « Vibrancy of Silence » est une étape dans ce long processus de réflexion sur ma propre condition, dans cette quête identitaire qui est la mienne. Cette démarche rencontre celle de Frieda Ekotto dans son besoin d’interroger la bibliothèque coloniale, de créer de nouvelles archives, à travers de nouvelles narrations faites par et pour les femmes africaines. 
 « There is no greater agony than bearing an untold story inside of you » 
Maya Angelou

Words of/La parole à Marthe Djilo Kamga & Frieda Ekotto : Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters

Marthe Djilo Kamga and Frieda Ekotto, director and producer respectively of the documentary film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters, reflect on their own experiences as cultural and intellectual producers. They discuss their intentions and objectives for making the film and the notion of African women and the production of knowledge, as the theoretical framework for their project. 

Marthe Djilo Kamga et Frieda Ekotto, réalisatrice et productrice respectivement du film documentaire Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters, elles examinent leurs propres expériences en tant que productrices culturelles et intellectuelles. Elles parlent de leurs intentions et de leurs objectifs pour la réalisation du film ainsi que de la notion de femme africaine et la production de savoirs, comme cadre théorique de leur projet.

***

Their discussion is presented in French and English as follows | Leur discussion est présentée en français et en anglais comme suit:

Marthe Djilo Kamga
Words of Marthe Djilo Kamga, director of the film “Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters[In English]

La parole à Marthe Djilo Kamga, directrice du film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters [En francais]

Frieda Ekotto
Words of Frieda Ekotto, producer of the film “Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters[In English]

La parole à Frieda Ekotto, productrice du film Vibrancy of Silence: A Discussion With My Sisters [En francais]

11 March 2019

Nadia El Fani: response to SemFilms.org | réponse à SemFilms.org - Dawa, l’appel à Dieu

Nadia El Fani: response to SemFilms.org | réponse à SemFilms.org - Dawa, l’appel à Dieu

To put in context the present debate, please read Nadia El Fani’s commentary published at the end of the article “My Last Fespaco”:

Pour contextualiser ce débat, veuillez lire le commentaire par Nadia El Fani, publié à la fin de l’article « Mon dernier Fespaco »:


Translation of the introductory paragraph published in Semfilms.org (in French): “Dawa, the call to God, a jihadist progaganda film?” by the producers of the film, Gideon Vink, Abdoulaye Diallo, Youlouka Damiba--Association Semfilms Burkina “We are obliged to react publicly to the commentary of Nadia El Fani, president of the documentary jury of Fespaco 2019, who refers to our production, Dawa, l’appel à Dieu, as an ‘insidious and dangerous propaganda film’. The comments of which she wanted to relay at the closing ceremony of the festival, which are now circulating on social media.” 

Semfilms.org : « Dawa, l’appel à Dieu un film de propaganda jihadiste ? » par Gideon Vink, Abdoulaye Diallo, Youlouka Damiba Producteurs du film Association Semfilms Burkina: Nous sommes obligés de réagir publiquement aux propos de Nadia El Fani, présidente du jury documentaire du Fespaco 2019, qui qualifie notre production « Dawa, l’appel à Dieu » un « film de propagande insidieuse et dangereuse ». Propos qu’elle a voulu relayer à la cérémonie de clôture du festival, qui se trouvent désormais sur les réseaux sociaux. Lire l'intégralité du texte @ Semfilms.org

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Nadia El Fani:
English translation [Français ci-après]
Some of you asked me about my response to the article published on the SemFilms blog [by the producers of Dawa, l’appel à Dieu replying to my comments regarding the said film]. Here is my response, which I left them the liberty to post on their blog, I found that to be fair play ... they chose not to do so, hence ... I persist and sign ...

This is why I persist in my warning about Dawa, l’appel à Dieu (Dawa, the call to God). I watched the film again and even took notes; I have not changed my mind. And I also re-read our statement regarding the film. I think it is measured because it places our alert in the current context:

"Living together" as you say, should not leave room for naivety or indulgence. Once again, a film looks at itself with what we are given to see, not with intentions explained a posteriori. This film, I maintain, defends the Dawa (preaching), a religious proselytization without nuances, a call to follow religion to the letter, without reservations ...

This is the framework of an official competition in a festival that, as we have recalled in our text, defends certain values of progress, freedom, diversity, emancipation of women, etc.

Nobody denies Malik Konaté the right to make the film he wants ... But what about a film in which (and these are just some examples):

- it is said in the commentary Dawa is seen as a cult, "it encourages people to follow Islam, urges people to be in the service of God"

- Islamic proselytism is presented as a duty "to incite people to adore God", we also see an evangelist friend of the director go to the markets convince women to veil and even make remarks when it is not the case, and we see him later at home with his wife, who is completely veiled in black and revealing only her eyes,

- the radio show presents the director as "a man of all Islamic struggles", and when a listener asks a question about the leaders of Dawa who were the leaders of the terrorists, the question is evaded in favor of a laconic definition of Dawa by the director: "which shows the way of God to enter paradise", then a comment from the presenter who says Dawa is not involved in the terrorist network, it is not good to lie "...

- The director is only part of a condition and of the questions he asks ... But he still does not give a critical view regarding Dawa ...

Towards the 58 to 60 minutes of the film there is again the friend of the director, the preacher at the market in the beginning, who clearly says "I partially agree with the jihadists, men have turned away from the path of God, with homosexuality evil is soaring, and so on, I have a rage against deviance, jihad is still there, it is the form that must change." Again no comment from the director, no contradiction. The scene is cut to connect to the imam "it is necessary to sensitize the people so that they become good Muslims and to promote Islam"...

In fact, we did watch the entire film at Fespaco, although it is true that sometimes there were ill-timed stops on some images, but the film continued. It was painful to see a film in these conditions, it's true, but watching again on my computer, I can say it is the same film that I saw.

That we get along well, in Tunisia we know Dawa which broadly speaking means preaching (see a more precise definition below) ... In Tunisia it is Ansar al-Sharia, those which I show in my film Même Pas Mal | No Harm Done, who say they do not want democracy, they want a theocracy ... Dawa does not differ: "since we must urge people to follow Islam", "to serve God"; hence the use of the term "insidious propaganda" in our text. The film claims to criticize the violence of terrorist groups while saying "it is God who wanted this ... and there must be a reason because he is the one who brought this and that a good Muslim must accept it...". At no time does the director deny this "Dawa movement", he speaks of justifiable or unjustifiable accusations and says that he asks himself a thousand questions…but there are no answers, no criticism or contradictions concerning for example, the homophobic statements of his friend, or the injunction made for women to wear the veil etc ...

You have accused me of disseminating our statement without the consent of my jury, it is good to have erased these defamatory remarks from my FaceBook page. Nevertheless, I wish to reiterate that this text was approved by all the members of the Jury and that it presents itself as an alert in a context where the fight against Islamism (political Islam) in Africa and elsewhere is taking place on all fronts, because it is our future and that of our children that is being played out: Do we want a free and democratic society or will we let those who intend to establish a theocracy take our destiny in hand? I am in favor of the principle of "not letting anything pass".

The meanings of Dawa: The root of the â, in the Quran, has several registers of meaning: call, invitation, invocation of God or prayer. The word da`wa which results from it indicates the invitation, made to the men by God and the prophets, to believe in the true religion (sura 14, verse 44). The Prophet Muhammad's mission was to renew this call, which becomes "the call to Islam" or "the call of the Messenger [of God]. Before, it has been admitted that the religion of all prophets is Islam, each prophet having his own call (even the false prophets used the word da`wa to designate their preaching). There are legal implications for defining the kind of punishment inflicted on infidels according to the degree of their knowledge of this call. Muslims, on the other hand, are obliged to invite all those whom the da`wa has not previously reached to embrace Islam: this exhortation must formally precede any combat. It contains, constitutively, an acceptance of rallying to Islam, in a sense of "invitation to the happy life". The meaning of the word logically extended to the very content: the religious law. Thus, some texts use the words da`wa Sunna ("tradition"), Sharia ("religious law") and Dîn ("religion") interchangeably and in equivalence. The term also applies to the community of men who answered the call of the Prophet. We then speak of a "consensus of the call" (ijtima 'al-da'wa). Finally, we can give it a meaning both political and religious, as does Ibn Khaldoun, for whom the da`wa is one of the tools that serve to found a new empire.


Nadia El Fani :
Certain-e-s d'entre vous m'ont demandé ma réponse suite à la publication de SemFilms sur leur blog que je reposte plus bas... Voici donc ma réponse, je les avait laissé libres de poster sur leur blog, je trouvais cela plus fairplay... Ils ne l'ont pas fait... Je persiste et signe...

Voici pourquoi je persiste et signe à propos de Dawa, l'appel à Dieu.
J’ai revu le film et même pris des notes, je ne change pas d'avis. Et j’ai aussi relu notre déclaration à son sujet. Je pense qu’elle est mesurée car elle place notre alerte dans le contexte actuel …

"Le vivre ensemble" comme vous dites ne doit pas laisser de place à la naïveté ni à l’indulgence. Encore une fois, un film se regarde avec ce qu’on nous donne à voir, pas avec des intentions expliquées à postériori… Ce film, je le maintiens, défend la Dawa (prédication), un prosélytisme religieux sans nuances, un appel à suivre la religion à la lettre, sans réserves…

Il s’agit là du cadre d'une compétition officielle dans un festival qui comme nous l’avons rappelé dans notre texte défend certaines valeurs de progrès, de liberté, de mixité, d'émancipation des femmes, etc…
Personne ne dénie à Malik Konaté le droit de faire le film qu’il veut… Mais que penser d'un film dans lequel (et ce ne sont que quelques exemples) :

- c’est dit dans le commentaire Dawa est vue comme une secte, "elle incite les gens à suivre l’Islam, exhorte les gens à être au service de dieu"

-on présente le prosélytisme islamique comme un devoir “inciter les gens à adorer dieu”, on voit d’ailleurs un prédicateur ami du réalisateur aller sur les marchés convaincre les femmes de se voiler et même leur faire des remarques quand ce n’est pas le cas, et on le voit plus tard chez lui avec sa femme entièrement voilée de noir et ne laissant apparaitre que ses yeux,

-on présente lors d'une émission radio le réalisateur comme "un homme de tous les combats islamiques”, et quand un auditeur pose une question sur les leaders de Dawa qui ont été les chefs des terroristes, la question est éludée au profit d’une définition laconique de Dawa par le réalisateur : "qui montre la voie de dieu pour entrer au paradis" puis d’un commentaire du présentateur qui dit Dawa n’est pas mêlée au réseau terroriste, il n’est pas bon de mentir"…

-Le réalisateur ne fait part que d’un malaise et de questions qu’il se pose… Mais ne donne toujours pas d’avis critique envers Dawa…

Vers les 58 à 60 minutes du film il y a de nouveau l’ami du réalisateur, le prédicateur sur les marchés du début qui dit clairement " Je suis en partie d’accord avec les djihadistes, les hommes se sont détournés de la voie de dieu, le mal prend de l’ampleur avec l’homosexualité et j’en passe. J’ai la rage contre les déviances. Le djihad est toujours là, c’est la forme qui doit changer". Là encore pas de commentaire du réalisateur, pas de contradiction. Le plan est coupé pour raccorder sur l’imam "il faut sensibiliser le gens pour qu’ils deviennent des bons musulmans et faire la promotion de l’islam"…

Finalement nous avons bien vu le film en entier au Fespaco même s’il est vrai qu’il avait parfois des arrêts sur images intempestifs, mais le film reprenait. C’était pénible de voir un film dans ces conditions, c’est vrai, mais en le revoyant sur mon ordinateur je peux dire que c’est le même film que j’avais vu.

Que l’on s’entende bien, en Tunisie nous connaissons Dawa qui signifie en gros prédiction (ci-dessous une définition plus précise)... En Tunisie c'est Ansar al-Charia, ce sont ceux que je montre dans mon film Même Pas Mal qui disent qu'ils ne veulent pas de la démocratie, qu'ils veulent une théocratie… Dawa ne dit pas le contraire "puisqu'il faut exhorter les gens à suivre l'Islam", " à se mettre au service de dieu". D'où l'emploi du terme "propagande insidieuse" dans notre texte,
Le film prétend faire une critique de la violence des groupes terroristes tout en disant "que c'est dieu qui a voulu ça… et qu'il doit y avoir une raison puisqu'il a amené ça et qu'en bon musulman on doit accepter ça…". A aucun moment le réalisateur ne renie ce "mouvement Dawa", il parle d'accusations fondées ou infondées et dit qu'il se pose mille questions… mais pas de réponses, ni de critique ou de contradictions concernant par exemple les déclarations homophobes de son ami, ou de l'injonction faites aux femmes de porter le voile etc…

Vous m'aviez soupçonnée d'avoir diffusé notre déclaration sans l'accord de mon jury, c'est bien d'avoir effacé ces propos diffamants de ma page Face Book. Néanmoins je tiens à redire que ce texte avait été approuvé par tous les membres du Jury et qu'il se présent comme une alerte dans un contexte où la lutte contre l'islamisme (l'islam politique) en Afrique et ailleurs se mène sur tous les fronts, car c'est notre avenir et celui de nos enfants qui se joue : Voulons-nous d'une société libre et démocratique ou laisserons-nous ceux qui entendent instaurer une théocratie prendre en main notre destin?  Je suis partisane du principe de "ne rien laisser passer".

Significations de Dawa : La racine d.’ â., dans le Coran, a plusieurs registres de signification : appel, invitation, invocation de Dieu ou prière. Le mot da`wa qui en découle désigne l’invitation, faite aux hommes par Dieu et les prophètes, à croire en la vraie religion (sourate 14, verset 44). Le prophète Mahomet a eu pour mission de renouveler cet appel, qui devient « l’appel à l’islam » ou « l’appel de l’Envoyé [de Dieu]. » Auparavant, on aura admis que la religion de tous les prophètes est l’islam, chaque prophète ayant son propre appel (même les faux prophètes ont usé du mot da`wa pour désigner leur prédication).  Des implications juridiques interviennent pour définir le genre de châtiment à infliger aux infidèles selon le degré de leur connaissance de cet appel. Les musulmans, quant à eux, sont tenus d’inviter à embrasser l’islam tous ceux que la da`wa n’a pas préalablement atteints : cette exhortation doit précéder formellement tout combat. Elle contient, constitutivement, une acceptation de ralliement à l’islam, dans un sens d’« invitation à la vie bienheureuse ».  La signification du mot s’est logiquement étendue au contenu même : la loi religieuse. Aussi certains textes utilisent-ils indifféremment et en équivalence les mots da`wa Sunna (« tradition »), Sharia (« loi religieuse ») et Dîn (« religion »). Le terme s’applique également à la communauté des hommes qui ont répondu à l’appel du Prophète. On parle alors de « consensus de l’appel » (ijtimâ’ al-da’wa) Enfin on peut lui donner un sens à la fois politique et religieux comme le fait Ibn Khaldoun, pour qui la da`wa est un des outils qui servent à fonder un empire nouveau.